LILY ROTHMAN – 27 de Julio de 2015
Este fin de semana, cientos de adherentes y observadores acudieron en masa a un almacén de Detroit para presenciar la inauguración de una estatua erigida en nombre del Templo Satánico. https://t.me/QAnons_Espana
Como dijo el organizador Jex Blackmore a TIME, el Templo Satánico no es una organización religiosa, sino más bien un grupo de personas que priorizan la lógica humana. Uno de los significados del monumento, añadió Blackmore, es celebrar «una reconciliación de opuestos», particularmente en relación con la exhibición pública de monumentos de otras religiones.
Pero, aunque la nueva estatua le ha valido al Templo Satánico una nueva ronda de atención, el satanismo tiene una larga tradición.
A principios de la década de 1970, el interés por lo oculto en la cultura estadounidense era tan alto que TIME dedicó una historia de portada al tema, y una gran parte de ella se centró en el satanismo. Como señaló la historia, la idea de «el Diablo» es antigua, anterior a la moneda de Satanás del Antiguo Testamento. Los primeros días del cristianismo vieron el desarrollo de una teología sobre Satanás y un aumento de su agencia y poder en las historias religiosas. Las narrativas fuera del canon bíblico ampliaron esa caracterización; en el siglo XIII, Satanás era visto como lo suficientemente poderoso (y popular) como para ser digno de condenación. https://t.me/QAnons_Espana
«Algunas de las confesiones [en la era de la Inquisición] deben haber sido puro desafío: frente a un establecimiento gobernante que fue santificado por la iglesia, un campesinado resentido siguió la única imagen de rebelión que conocían: Satanás», postuló TIME. “El mesías satánico se volvió especialmente atractivo en tiempos de desesperación, como la era de la plaga conocida como la Peste Negra. Real o imaginario, el pacto con el Diablo puede haber sido la última mala esperanza de seguridad en un mundo desconectado».
Tal vez por esa razón, los esfuerzos de la Iglesia Cristiana para erradicar el satanismo no tuvieron un éxito del todo. La aristocracia francesa bajo Luis XIV fue excitada por cuentos de rituales demoníacos desnudos, y el período victoriano primario y adecuado también vio un aumento en el interés.
Pero la existencia de los satanistas como grupo organizado y público en los Estados Unidos es un fenómeno mucho más nuevo, gran parte del cual se remonta en gran medida a un hombre: Anton Szandor La Vey, autor de La Biblia satánica de 1969. La Vey fundó la Iglesia de Satanás en 1966 en San Francisco. Como explicó TIME en 1972, la organización de La Vey no era el aterrador satanismo de la imaginación religiosa: https://t.me/QAnons_Espana
La iglesia de La Vey y sus ramas bien podrían llamarse el ala «unitaria» de lo oculto. Los miembros se invierten con algunos de los adornos más extravagantes del ocultismo, pero la magia para ellos es principalmente psicodrama, o simplemente el viejo hokum de carnaval. Invoca a Satanás no como un ser sobrenatural, sino como un símbolo del ego autogratificante del hombre, que es lo que realmente adoran. Desprecian a aquellos que realmente creen en lo sobrenatural, el mal o de otro tipo.
La iglesia de La Vey está organizada, incorporada y protegida por las leyes de California. La Vey, de 42 años, dejó de dar cifras de membresía cuando sus seguidores, que están agrupados en «grottoes» locales, alcanzaron un total de 10.000. Lo más llamativo de los miembros de la Iglesia de Satanás (uno de los cuales se muestra en la portada de TIME) es que, en lugar de ser exóticos, son casi banales en su normalidad. Su contribución más insidiosa al mal es su compromiso decidido con la naturaleza animal del hombre, despojado de cualquier dimensión espiritual o pensamiento de autosacrificio. No hay alcance, en los famosos términos de Browning, solo comprensión. Bajo el pretexto de evitar la hipocresía, persiguen activamente los valores materialistas de la sociedad próspera, sin ninguna punzada de conciencia que sugiera que podría haber algo más. https://t.me/QAnons_Espana
Aunque las décadas de 1960 y 1970 vieron la introducción de varios otros conceptos llamados satanismo, desde la creencia religiosa real hasta un credo utilizado para justificar la criminalidad, la Iglesia de Satanás no se desvaneció. En 1978, los EE. UU. El ejército incluso incluyó al grupo en el manual de «Requisitos y prácticas religiosas» entregado a sus cientos de capellanes. (TIME mencionó que el manual explicaba que los devotos de la Iglesia de Satanás podrían necesitar «velas, una campana, un cáliz, un elixir, una espada, un gong, pergamino y ‘un falo modelo'», pero que no se esperaría que los capellanes suministraran esos materiales). Aunque La Vey murió en 1997, la organización que fundó continúa sin él.
La marca de satanismo que se exhibió en Detroit era de un tipo diferente: el satanismo político, una innovación más reciente. Esos activistas están asociados con el Templo Satánico, un grupo con sede en Nueva York que ha pasado los últimos años ofreciendo públicamente alternativas a las muestras más convencionales de religiosidad. El Templo Satánico ve a Satanás como una metáfora flexionada perdida del Paraíso que representa el escepticismo y la capacidad de desafiar a la autoridad. Un portavoz de la Iglesia de Satanás le dijo a TIME en 2013, para una historia que destacaba las diferencias entre los dos grupos, que la organización más nueva se centraba en «acrobacias de orientación política» que habían «acribido» su filosofía del grupo más establecido. Mientras tanto, el Templo Satánico dijo que su objetivo era, en los casos en que la religión se hubiera insertado en la esfera pública, «garantizar que se incluyera su visión del mundo». Si las cifras de asistencia de Detroit son alguna indicación, han tenido éxito.
La existencia continua de dos organizaciones que reclaman el satanismo para dos funciones diferentes pone de relieve un punto planteado por John M. Kincaid, el ministro de información de la Iglesia de Satanás a mediados de la década de 1970: aunque puede adoptar diversas formas, el interés por el misterio y la rebelión es atemporal. «La necesidad de creer», escribió a TIME en 1974, «es un factor tan dominante en esta llamada era ilustrada nuestra como siempre lo ha sido», lo que significa que aquellos que son escépticos también están presentes y se les da cuenta. https://t.me/QAnons_Espana
FUENTE 👉 https://time.com/3973573/satanism-american-history/
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